朱熹《中庸章句·序》开头便说：“《中庸》何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。”[1]14他把道学的核心称为“道统”，并说这就是尧之所以授舜的“允执厥中”[1]14，亦即舜之所以授禹的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”[1]14。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”出于《伪古文尚书》,可置不论；用“允执厥中”来概括孔子在《中庸》中提出的“中庸”观念则可，以之概括《中庸》全篇内容则不可——“中庸”只是《中庸》篇讲的第一个问题，一个比较重要的方法论问题。
而《中庸》篇内容，除了讲“中庸”这个重要的方法论问题以外，主要阐释论证君王的道德修养，正如《大学》从“大学”讲起，实际通篇讲君王治国之道一样。
《中庸》的主旨是君王的道德修养，以下诸端材料可证此论。
《中庸》，唐陆德明解题引郑玄云：“以其记中和之为用也，……孔子之孙子思作之，以昭明圣主之德也。”[2]1625
“记中和之为用”是解题，“昭明圣主之德”才是概括全篇内容，郑玄的说解显然比后来的朱熹之说更确当。
《中庸》云：“修道之谓教……致中和，天地位焉，万物育焉。”[1]17-18孔颖达疏曰：“谓人君在上修行此道，以教于下……言人君所能至极中和，使阴阳不错，则天地得其正位焉，生成得理，故万物其养育焉”。[2]1625
可见唐人陆德明、孔颖达与汉人郑玄见解一致，皆谓《中庸》阐述“圣主”“人君”之德、之道。
清俞樾《湖楼笔谈一》云：
子思作《中庸》，汉时已有此说，太史公亦信之。然吾谓《中庸》或孔氏之徒为之，而非子思所自为也。
《中庸》盖秦书也，何以言之？子思之生当鲁哀公时，其殁也，当鲁穆公时。是春秋之末，而战国之初。当是时，天下大乱，国自为政，家自为俗，而《中庸》乃曰：“今天下车同轨，书同文，行同伦。”此岂子思之言乎？吾意秦并六国之后，或孔氏之徒传述绪言而为此书。
秦始皇二十八年琅邪刻石文曰：“普天之下，抟心壹志，器械一量，同书文字。”二十九年之罘刻石文曰：“黔首改化，远迩同度。”皆与《中庸》所言合，故知《中庸》作于此时也。
其曰：“上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。”然则一禀时王之制矣，此亦秦人之语也。[1]
俞樾认为《中庸》为秦人所撰。其谓《中庸》之言“今天下车同轨，书同文，行同伦”“上焉者，虽善无征，无征不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从”与秦刻石文“普天之下，抟心壹志，器械一量，同书文字”“黔首改化，远迩同度”所言相合，在俞樾看来，《中庸》所言亦为帝王之事。
大约从周代起，就很重视对年轻君王或储君的教育。
《周礼·地官·师氏》载：“以三德教国子。”郑玄注：“国子，公卿大夫之子弟，师氏教之，而世子亦齿焉，学君臣父子长幼之道。”[2]730
又《周礼·地官·保氏》载：“保氏掌谏王恶，而养国子以道，乃教之六艺。”[2]731六艺，即礼、乐、射、驭、书、数。
大约最晚不过从汉代起，《孝经》《诗经》《论语》之类书籍已作为年轻君王、世子的主要教科书了。
如《汉书》卷七《昭帝纪》载诏书：“朕以眇身获保宗庙，战战栗栗，夙兴夜寐，修古帝王之事，通保傅，传《孝经》《论语》《尚书》，未云有明。”[3]223
《汉书》卷八《宣帝纪》载元平元年（前74）霍光奏议曰：“孝武皇帝曾孙病已，……至今年十八，师受《诗》《论语》《孝经》，操行节俭，慈仁爱人，可以嗣孝昭皇帝后，奉承祖宗，子万姓。”[3]238
虽然《诗》《论语》的内容宽泛，不似《中庸》《大学》主题明确，中心突出，但还是以道德教化为主。以此类书籍教化皇室，目的即是强化君王之德、治国之道。
郑玄注《中庸》所谓“圣主”，一部分指孔子尊崇的儒家先公先王。因为儒家认为，天子是膺受天命治理国家的，是圣人，儒家便把古代的几位先王——尧、舜、禹、汤、文、武、周公称为圣王。
称颂圣王的高尚道德、丰功伟绩，以使后代君王继承之、效法之，是儒家典藉的重要宗旨。《尚书》诸篇如《尧典》《皋陶谟》《洪范》《无逸》等都贯彻着这个宗旨，起着这种作用。
不过它们主要是历史著作，不是教育帝王的专门教材。于是战国、秦汉之际，《中庸》便应运而生。
其作者以先代圣王为榜样，希望后来的君王效法他们。这样《中庸》就成了历代君王必读的教科书。君王是君子们效法的楷模、仪表，当然《中庸》也就成了君子的必读书。也就是说，《中庸》是培养君王道德观与思想方法的讲义。
又因《大学》是讲君王治国之道的，君王在专制社会中极其重要，所以朱熹把《中庸》《大学》从《礼记》四十九篇中挑选出来，与阐述儒家之道的《论语》《孟子》合编为《四书》并作了集注，作为君王与士人的必读书，这不是偶然的。
（一）对君王进行“天命、性、道、教”的教育
《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”[1]17
性，指万事万物（包括人）膺受“天命”（天，大自然，儒家把它视为神）而具有的属性，顺应这些属性而存在的规律即是“道”，阐示这些规律就是“教”。
特别强调的是：膺受“天命”、领受“道”、教育他人的，只能是君王。这些自然、社会的法则规律当然常伴人类，须臾不可离。
基于这样的理论前提，《中庸》的作者便得出结论：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”[1]17[2]。
作者最后强调，人性有喜怒哀乐，圣人因而制定礼与政教，对人性加以节制，是为“中和”，也即“中庸”。显而易见，制定礼教与政教，对人性加以节制的“圣人”，也应该是君王无疑。
（二）对君王阐明“中庸”是君子之美德
《中庸》的作者赞扬舜的智慧，原因在于舜能“执其两端，用其中于民” [1]20，即不以极端手段治民，而治民以“中”，即治民以中庸之术，所以既无过，亦无不及。并肯定颜回“择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之”[1]20的英明处世之道。
作者论述了君子固执中庸，在立身行道、行孝持家、交友为人、修身行事诸多方面的种种美德——也即君王之美德，因为君王是最尊贵的君子。
（三）对君王进行尊重鬼神的教育，推行“慎独”的主张
接着，为了讲君王“慎独”“至诚”这种美德，先讲君子的鬼神观——这也是对君王进行必要的思想认识教育。
在科学不发达的古代，人们多信奉鬼神。孔子崇敬鬼神，但却“敬鬼神而远之”（《论语·雍也》）[4]61“不语怪、力、乱、神”（《论语·述而》）[4]72。
《论语·先进》记载，子路问孔子如何事鬼神，孔子斥责道：“未能事人，焉能事鬼？”[4]113子路又问死是怎么回事，孔子又斥责他说：“未知生，焉知死？”
孔子也希望利用人们对鬼神的崇敬，提倡敬慎祭祀之事，以达到尊重先王及“慎终追远、民德归厚”（《论语·学而》）[4]6的目的，推行“慎独”的主张。《中庸》的作者引孔子的话说：
鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。诗曰：“神之格思，不可度思！矧可射思！”夫微之显，诚之不可揜如此夫！[1]25
孔子认为，鬼神不可视听，然威力巨大，能让天下人穿着整齐的祭服庄敬地进行祭祀，所以君子对于无声无息的事也戒慎恐惧。没有比隐微更明显的了，所以君子要慎独。由此可见，慎独与敬鬼神有内在联系。
儒者经常借助于鬼神之威，让比较本分的君王小心谨慎，也让那些无法无天的君王心怀戒惧，不敢胡作非为、过分放肆。
（四）以“德、位、禄、名、寿”对君王“循循善诱”
《中庸》的作者重在正面教育、鼓励与引导，他赞颂舜“德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙饗之，子孙保之”[1]25的显贵与荣耀，讲述了“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”[1]25的道理，引用了颂扬周王美德及功业、祝福其福禄无疆、子孙千亿的《毛诗·嘉乐》（今本为《假乐》），并认为“大德者必受命”[1]25。
《中庸》的作者进一步引述史实证明“大德者必受命”的观点。
“以王季为父，以武王为子，父作之，子述之”[1]25的伟绩，武王“缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内、宗庙饗之、子孙保之”的功烈与富贵荣耀，周公“成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼”的大业与功劳，周代君王如此光宗耀祖遗烈子孙才是“达孝”，从而激励君王成为“大德者”，由此方能“必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。
“尊为天子，富有四海之内”[1]25的君位，对那些贪图享乐的储君、君王们诱惑力是可想而知的，是臣子会拱手奉上的财宝美女。
一旦这样的王储缺乏为君之德、理国之道，转而便为夏桀、商纣、周幽之流，以致天下殆丧。
所以儒者们极力用“为民父母”“功流万世”“名垂千载”等桂冠与高尚的义理激励他们的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，来抑制其贪婪、淫荡之情，这对君王中的一部分人，也并非毫无效果，对某些人甚至产生了相当大的教育作用。
（五）具体地阐述君王为政之理
其一，《中庸》的作者引孔子之说阐释为政之理。
“子曰：‘文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”[1]28此即“人亡政息”之成语。今人往往将“人亡”与“政息”误解为并列关系，误读为“人死了，政权也灭亡了”，这种解读从语义到语法全错了。
实际上，“人亡”与“政息”两者间是条件关系，孔子此论强调“执政者”（君王）的重要性——君王要正直高尚而有智慧，才能贯彻“好政教”，即所谓“人存政举”；否则，虽主张好而人非其人，其政教也必废止，即所谓“人亡政息”。得出德结论是“为政在人”，国政或举或息，全在君王之人品。
其二，君王不仅要有高尚的人品，还要有责任意识。
“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也”[1]28《中庸》的作者以自然事物譬喻：君王为政之道在于致力于治国理政、恤养生民，犹如土地之道在于滋生万物。君王对于百姓，如同蒲芦教养桑蟲一样。
其三，君主应当是国家最大的贤人，欲为贤，当通晓君子修身之道。
《中庸》的作者认为君子修身之道有“五达道”“三达德”，“五达道”即君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之五常（五伦），“三达德”即知、仁、勇。君王只有力行五达道、三达德方可为圣主明君。[1]28
知、仁、勇是圣人的道德标准，这个标准令天分不高、生性怯懦的君王们望而却步。
《中庸》的作者循循善诱，给予劝勉鼓励，他说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”[1]29
只要“好学、力行、知耻”便接近“智、仁、勇”，进而通晓如何修身、为君、治天下。这样的话，那些“望之不似人君”（《孟子·梁惠王章句上》）[4]]12的中下等智力的君王，一定会为自己能“王天下”并成为名垂青史的“圣王”而跃跃欲试了。
其四，交代君王治理天下国家的“九经”。
《中庸》的作者引述孔子所谓“为天下国家”[1]30之“九经”，即修身、尊贤、亲亲、敬大臣、体群臣、子庶民、来百工、柔远人、怀诸侯，论述了各经的重要性及具体实施方法，并提出了“凡事豫则立，不豫则废”[1]31的重要行政原则，此皆为君王治国之要道。
（六）特别强调君王修身要“诚”
首先，阐述君王“诚”的必要性。
《中庸》作者认为：君子修身、行事必须真诚，认为“诚”是天之道。谁膺受“天之道”？当然，只有君王。
君王手中掌握的是国家与民族的命运；如若君王不诚，国家衰亡，人民遭殃。所以《中庸》的作者勉励君王：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”[1]31
要他们“择善而固执之”[1]31。而且“诚”，要体现在勤奋学习上，“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”[1]31
这番道理简单明了，其结果当然是极大地激发了君王的上进心。
其次，强调君王达到“至诚”的境界。
《中庸》云：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”[1]32
如若达到“至诚”的境界，就可以发挥自己、他人、万物的一切潜能，进而辅助大公无私的天地教化养育万物，参天立地。什么人有资格“赞天地之化育”“与天地参”？非君王而何！
复次，明示“至诚”的社会效果。
《中庸》云：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天下知化育。”[1]38这是“至诚”的社会效果，也是君子之大道。
君子非以声色驭民，而是以德化民，润物无声，犹如“‘上天之载，无声无臭’至矣”[1]40。
上天之事，毫无声息，只是默默地滋养化育万物啊。君王若如此治国，则必当如孔子所言“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之” [4]11，达到至圣之境。
最后，对君王提出警戒。
《中庸》又云：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。”[1]33这是站在国家利益的高度警告君王，其语言惊心动魄，“祯祥”与“妖孽”——君王必须清醒地关注这些于国家兴亡相关的社会现象。
此语至今对执政者仍有警示作用：世事沧桑，循环往复，勃然而兴之国，忽焉而灭之朝，欣欣向荣之域，老大龙钟之邦，“祯祥妖孽”，历历可数，的的可信。今之“祯祥妖孽”，必有能知之者。
（七）总结历史，勉励君王建功立业
在《中庸》的的后半部分，作者歌颂天地山海之浩瀚广大，并将其归结到受天命的周文王的英明，圣人之道的伟大，以及君主圣明。
尤其是“祖述尧舜，宪章文武”[1]37的仲尼的功德，其聪明睿知、宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察、溥博渊泉——堪为“天下至圣”[1]38。
“溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊；舟车所至，人力所通；天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队；凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。”[1]38
何谓“配天”？即身为天子，被百姓与天一起受到敬仰、祭祀！孔子的圣人之境，缘于他道德的完善，这无疑是对君王的一种激励。
朱熹云：“其书始言一理，中散为万事，末复合为一理。”[1]17这是合乎《中庸》的结构的。从孔子关于君子的世界观讲起，多方面阐述君子、圣王的品质、道德、治国方略，“末复合为一理”——成为君王，参天立地，化育万民。
故曰：《中庸》主旨是论证君王的道德修养。
参考文献：
[1]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，1983.
[2]阮元，校刻.十三经注疏 附校勘记[M].北京：中华书局，1980.
[3]班固.汉书[M].北京：中华书局，1962：223.
[4]杨伯峻.论语译注[M].北京：中华书局，1981.
[5]杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，2005：12.
注释：
[1]俞樾《春在堂全书》，光绪二十五年（1899）刊本。
[2]或认为此处说“慎独”事与“中庸”话题无关，疑是错简，当移下。
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